Mitä pakanalliset juhlat ovat?

2024 Kirjoittaja: Priscilla Miln | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2024-02-18 00:05

Ennen kuin alamme puhua esi-isiemme pakanallisista juhlapäivistä, on luultavasti syytä ymmärtää "pakanallisuuden" käsite. Tiedemiehet yrittävät nyt olla antamatta yksiselitteistä tulkintaa tälle termille. Aikaisemmin uskottiin, että moderni yhteiskunta on "pakanallisuuden" käsitteen ilmestymisen velkaa Uudelle testamentille. Jossa kirkon slaavilaisessa kielessä sana "Iazytsy" vastasi "muiden kansojen" käsitettä, toisin sanoen niitä, joilla oli eri uskonto kuin kristitty. Slaavilaista kulttuuria tutkivat historioitsijat ja filologit uskovat, että tämän käsitteen pyhä merkitys piilee vanhassa slaavilaisessa sanassa "pakanallisuus", joka nykykielellä kuulostaisi "pakanudelta", eli sukulaisuuden, klaanin ja verisiteiden kunnioittamisesta. Esivanhempamme todella suhtautuivat perhesiteisiin erityisellä levottomuudella, koska he pitivät itseään osana kaikkea olemassa olevaa ja olivat siksi sukua luontoäitiin ja kaikkiin sen ilmenemismuotoihin.

aurinko

Jumalien panteoni perustui myös luonnonvoimiin, ja pakanalliset juhlat olivat tilaisuus kunnioittaa näitä voimia ja osoittaa heille asianmukaista kunnioitusta. Muiden muinaisten kansojen tavoin slaavit jumalivat aurinkoa, koska koko selviytymisprosessi riippui valaisimesta, joten pääpyhäpäivät omistettiin sen sijainnille taivaalla ja siihen liittyville muutoksille.

Pakananpäivänseisauksen juhlapäivät

Muinaiset slaavit elivät aurinkokalenterin mukaan, joka vastasi Auringon sijaintia suhteessa muihin tähtitieteellisiin kohteisiin. Vuotta ei laskettu päivien lukumäärällä, vaan neljällä pääasiallisella aurinkoon liittyvällä tähtitieteellisellä tapahtumalla: talvipäivänseisaus, kevätpäiväntasaus, kesäpäivänseisaus, syyspäiväntasaus. Näin ollen tärkeimmät pakanalliset juhlapäivät yhdistettiin tähtitieteellisen vuoden aikana tapahtuviin luonnollisiin muutoksiin.

Slaavilaiset pääpyhäpäivät

Muinaiset slaavit aloittivat uuden vuoden kevätpäiväntasauspäivänä. Tätä suurta talven voiton juhlaa kutsuttiin Komoyeditsaksi. Kesäpäivänseisaukselle omistettua lomaa kutsuttiin Kupail-päiväksi. Syyspäiväntasaus vietettiin Veresenin kanssa. Talven pääjuhla oli talvipäivänseisaus - pakanallinen juhla Kolyada. Esi-isiemme neljä päälomaa oli omistettu Auringon inkarnaatioille, joita se muuttaa tähtitieteellisen vuoden ajan mukaan. Slaavit uskoivat, että Aurinko muuttuu ympäri vuoden, kuten ihminen elämänsä aikana, jumalistaessaan ja varustaessaan valoa inhimillisillä ominaisuuksilla. Itse asiassa, toisin kuin jälkimmäinen,jumaluus, joka kuolee talvipäivänseisausta edeltävänä yönä, syntyy uudelleen aamulla.

Kolyada eli joulupäivänseisaus

Tähtitieteellisen talven alku, talvipäivänseisauksen suuri pakanallinen juhla, joka on omistettu auringon uudestisyntymiselle, joka tunnistettiin talvipäivänseisauksen (21. joulukuuta) aamunkoitteessa syntyneeseen vauvaan. Juhlat kestivät kaksi viikkoa, ja suuri juhla alkoi auringonlaskun aikaan 19. joulukuuta. Kaikki omaiset kokoontuivat juhlimaan Auringon joulua, Maagit sytyttivät kokot karkottamaan pahoja henkiä ja näyttämään tietä juhlapyhälle lähteville vieraille. Uudistetun Auringon syntymän aattona pahan voimat saattoivat olla erityisen aktiivisia, koska vanhan Sun Svetovitin kuoleman ja uuden Kolyadan syntymän välillä vallitsi maaginen ajattomuuden yö. Uskottiin, että esi-isämme pystyivät vastustamaan toistensa voimia kokoontumalla yhdessä pitämään hauskaa.

Tänä yönä slaavit sytyttivät rituaalikokkoja auttaakseen Auringon syntymistä. He siivosivat asunnot ja pihat, pesivat ja laittoivat itsensä kuntoon. Ja tulessa he polttivat kaiken vanhan ja tarpeettoman, symbolisesti ja kirjaimellisesti eroon menneisyyden taakasta, kohdatakseen uudestisyntyneen Auringon puhdistettuna ja uudistuneena aamulla. Vielä hyvin heikkoa talviaurinkoa kutsuttiin Kolyadaksi (kolon lempeä johdannainen, eli ympyrä), ja he olivat iloisia, että joka päivä se vahvistui ja päivä alkoi lisääntyä. Juhlat jatkuivat kalenterimme mukaan auringonlaskuun 1.1.

Magic Yule Night

Enitenmuinaiset slaavit, kuten nykyihmiset, pitivät Yulen kahdestoista yötä (31. joulukuuta - 1. tammikuuta) upeana ja maagisena ja juhlivat sitä hauskoilla naamioilla, lauluilla ja tansseilla. Ei vain perinne pitää hauskaa tänä yönä, vaan myös paljon muuta. Nykyajan lapset odottavat mielellään pakanajumala Joulupukkia, jonka muinaiset slaavit kutsuivat käymään, rauhoitellakseen ja siten suojellakseen satoaan jäätymiseltä. Valmistautuessaan uudenvuoden lomiin modernit ihmiset koristelevat joulukuusen valoisilla seppeleillä, jouluseppeleitä kiinnitetään oveen, ja keksejä ja kakkuja tukkien muodossa asetetaan usein makealle pöydälle uskoen luottavaisesti, että tämä on kristillinen joulu. perinne. Itse asiassa melkein kaikki varusteet on lainattu pakanalliselta Yulelta. Talvella pidettiin myös pakanallisia vapaapäiviä - Koljadnyn jouluaika ja naisten kunnioittaminen. Heidän mukanaan oli lauluja, tansseja, jouluennustuksia ja juhlaa. Koko juhlan ajan ihmiset ylistivät nuorta aurinkoa paremman ja uudistuneen elämän alkamisen symbolina.

Komoeditsa

Kevätpäiväntasauspäivä (20.-21. maaliskuuta) oli juhla, joka omistettiin uudenvuoden alkamiselle, kevään kohtaamiselle ja voitolle talven kylmyydestä. Kristinuskon tullessa se korvattiin ja siirrettiin ajan myötä vuoden alkuun kirkkokalenterin mukaan, joka tunnetaan nykyään nimellä Maslenitsa. Pakanallista Komoyeditsa-juhlaa vietettiin kaksi viikkoa, toinen ennen kevätpäiväntasausta, toinen myöhemmin. Tällä hetkellä slaavit kunnioittivat Auringon vahvistunutta ja vahvistuvaa voimaa. Muutettuaan lapsuuden nimensä Kolyadaksi Yariloksi auringonjumala oli jo tarpeeksi vahva sulattamaan lumen ja herättämään luonnon talviunesta.

Suuren loman merkitys esivanhemmillemme

Juhlan aikana esi-isämme polttivat talven hahmon, koska usein ei ollut vain kylmä, vaan myös nälkä. Kevään alkaessa pelko kylmän kuoleman personifikaatiosta talvella katosi. Kevään rauhoittamiseksi ja sen suosion varmistamiseksi satoille asetettiin piirakan palat peltojen sulaneille osille äitikevään herkkupalaksi. Juhlajuhlissa slaaveilla oli varaa runsaaseen ruokaan saadakseen voimaa työhön lämpimänä vuodenaikana. Juhliessaan keväällä pakanallisia uudenvuoden lomia, he tanssivat pyöreitä tansseja, pitävät hauskaa ja valmistivat uhrautuvaa ruokaa juhlalliseen pöytään - pannukakkuja, jotka muodoltaan ja väriltään muistuttivat kevätaurinkoa. Koska slaavit elivät sopusoinnussa luonnon kanssa, he kunnioittivat sen kasvistoa ja eläimistöä. Karhu oli erittäin arvostettu ja jopa jumalallinen eläin, joten kevään alkamisen juhlana hänelle tehtiin uhri pannukakkujen muodossa. Myös nimi Komoyeditsa yhdistetään karhuun, esi-isämme kutsuivat sitä komiksi, mistä johtuu sananlasku "ensimmäinen pannukakku komamille", mikä tarkoittaa, että se oli tarkoitettu karhuille.

Kupaila, tai Kupala

Kesäpäivänseisaus (21. kesäkuuta) ylistää auringonjumalaa - mahtavaa ja täynnä voimaa Kupailia, joka antaa hedelmällisyyttä ja hyvän sadon. Tämä tähtitieteellisen vuoden suuri päivä johtaa pakanallista kesäälomat ja aurinkokalenterin mukaan kesän alku. Slaavit iloitsivat ja pitivät hauskaa, koska tänä päivänä he saattoivat pitää tauon kovasta työstä ja ylistää aurinkoa. Ihmiset tanssivat pyhän tulen ympärillä, hyppäsivät sen yli puhdistaen itseään ja kylpevät joessa, jonka vesi on erityisen parantavaa tänä päivänä. Tytöt arvasivat kihlattuja ja kelluvia seppeleitä tuoksuvista yrteistä ja kesäkukista. He koristelivat koivua kukilla ja nauhoilla - puu oli kauniin ja upean koristeensa vuoksi hedelmällisyyden symboli. Tänä päivänä kaikilla elementeillä on erityinen parantava voima. Tietäen, mitkä pakanalliset juhlat liittyvät luonnon taikuuteen, Kupalan tietäjät valmistivat kaikenlaisia yrttejä, kukkia, juuria, ilta- ja aamukastetta.

Maagisen yön taika

Slaavilaiset taikurit suorittivat monia rituaaleja saadakseen Kupailan suosion. Maagisena yönä he kiertelivät korvapeltoja, laulaen pahojen henkien loitsuja ja vaatien runsasta satoa. Kupalasta esi-isämme halusivat löytää maagisen saniaiskukan, joka kukkii vain tänä upeana yönä, pystyy tekemään ihmeitä ja auttaa löytämään aarteen. Monet kansantarut liittyvät Kupalan kukkivan saniaisen etsimiseen, mikä tarkoittaa, että pakanalliset juhlat kantoivat jotain maagista. Tietenkin tiedämme, että tämä ikivanha kasvi ei kukoista. Ja hehku, jonka onnekkaat ottavat maagisen kukinnan vuoksi, johtuvat fosforoivista organismeista, joita joskus esiintyy saniaisten lehdissä. Mutta muuttuuko yö ja etsiminen yhtään vähemmän kiehtovaksi?

Kevät

Syyspäiväntasaukselle (21. syyskuuta), sadonkorjuun päättymiselle ja tähtitieteellisen syksyn alkamiselle omistettu loma. Juhlat kestivät kaksi viikkoa, ensimmäinen päiväntasaukseen (Intian kesä) asti - tänä aikana he laskevat sadon ja suunnittelivat sen kulutuksen tulevaisuuteen. Toinen on syyspäiväntasauksen jälkeen. Näinä lomapäivinä esi-isämme kunnioittivat viisasta ja ikääntyvää aurinkoa Svetovit, kiittivät jumaluutta runsaasta sadosta ja suorittivat rituaaleja, jotta seuraava vuosi olisi hedelmällinen. Syksyä tavattaessa ja kesän alkaessa slaavit polttivat kokkoa ja tanssivat pyöreitä tansseja, sammuttivat vanhan tulen asunnoistaan ja sytyttivät uuden. He koristelivat taloja vehnälyhteillä ja leivoivat erilaisia piirakoita korjatusta sadosta juhlapöytään. Juhla pidettiin suuressa mittakaavassa ja pöydät olivat täynnä ruokia, ihmiset kiittivät Svetovitia hänen anteliaisuudestaan tällä tavalla.

Meidän päivämme

Kristinuskon myötä esi-isiemme muinaiset perinteet käytännössä katosivat, koska usein uutta uskontoa ei istutettu ystävällisellä sanalla, vaan tulella ja miekalla. Mutta siitä huolimatta ihmisten muisti on vahva, eikä kirkko voinut tuhota joitain perinteitä ja lomapäiviä, joten se yksinkertaisesti suostui heidän kanssaan korvaamalla merkityksen ja nimen. Mitkä pakanalliset juhlapyhät ovat sulautuneet kristillisiin juhlapäiviin tehtyään muutoksia ja usein ajassa? Kuten käy ilmi, kaikki tärkeimmät: Kolyada - Auringon syntymä - 21. joulukuuta (katolinen joulu 4 päivää myöhemmin), Komoyeditsa - 20. - 21. maaliskuuta (laskaaispäivä - juustoviikko, siirretty ajoissa vuoden alkuun. pääsiäiseen nopeasti),Kupail - 21. kesäkuuta (Ivan Kupala, kristillinen riitti on sidottu Ivan Kastajan syntymäpäivään). Veresen - 21. syyskuuta (siunatun Neitsyt Marian syntymä). Joten kuluneista vuosisatoja ja uskonnonvaihdoksesta huolimatta alkuperäiset slaavilaiset juhlapäivät, vaikkakin muunnetussa muodossa, ovat edelleen olemassa, ja jokainen, joka välittää kansansa historiasta, voi elvyttää ne.